Il fut un temps où l’or, les voitures de luxe et les sacs griffés incarnaient le rêve bourgeois. Mais ces symboles extérieurs de richesse ont perdu de leur pouvoir de distinction, au moment même où la culture populaire les a revendiqués, redéfinis à sa manière, puis démocratisés . En réponse, les classes plus aisées, les bourgeois, les détenteurs du capital, les élites culturelles, politiques et médiatiques, privilégiés se sont réfugiés dans un nouvel espace d’exclusivité et de distinction : celui du mode de vie sain.
Aujourd’hui, le véritable luxe, c’est de paraître en bonne santé (et de le montrer). Corps affûté, assiette minimaliste garnie de trois feuilles vertes, retraite de yoga au sommet d’une montagne ou consultation hebdomadaire chez un thérapeute confidentiel : voilà les nouvelles formes de capital symbolique, que l’on peut désormais ostenter comme jamais avec les réseaux sociaux. Comme le résume parfaitement une formule qui circule dans les milieux critiques : « Le nouveau luxe de la “bourgeoisie”, c’est d’avoir l’air sain — et de faire croire à ceux que n’en font pas partie, que c’est de leur faute s’ils ne le sont pas. »
Quand la santé devient une stratégie de distinction
Cette transformation n’est pas anodine. Elle s’inscrit dans ce que Elizabeth Currid-Halkett nomme dans The Sum of Small Things : une logique de consommation discrète, où les élites ne cherchent plus à afficher ostensiblement leur richesse, mais à investir dans des pratiques invisibles au regard non initié — mais bien plus efficaces pour creuser l’écart social et se distinguer. Exit les bijoux clinquants, les logo ostentatoires, voitures tape à l’oeil, place à l’alimentation bio, au temps pour soi, à la parentalité positive, au bien-être holistique. Autant de marqueurs positionnels qui demandent du temps, de l’argent et un réseau d’appui, autrement dit, du capital sous toutes ses formes.
Pierre Bourdieu, dans La Distinction (1979), l’avait déjà diagnostiqué : les goûts et les styles de vie ne sont pas de simples préférences individuelles. Ils servent à affirmer une position sociale, à distinguer ceux qui « peuvent » de ceux qui « ne peuvent pas ».
Aujourd’hui, cette mécanique se déploie dans le champ de la santé et du bien-être : le riche médite, fait du jeûne intermittent et court un semi-marathon. Le moins riche court pour attraper le dernier bus et saute un repas, faute de moyens.
Un système qui culpabilise au lieu de soutenir
Ce nouvel idéal de vie clean, minimaliste et équilibré est vendu comme un choix, une question de volonté ou de discipline. Mais pour beaucoup, il est hors d’atteinte. Non pas par manque de motivation, mais par manque de ressources. L’argument est insidieux : si tu ne fais pas du sport, ne manges pas sain, ne vas pas en thérapie, c’est que tu ne te priorises pas. Mais comment se prioriser quand son quotidien commence avant le lever du soleil et se termine dans l’épuisement ? Quand le frigo est vide après avoir payé le loyer, le gaz et les transports ?
Pire encore, cette santé ostentatoire est devenue un produit de luxe : programmes de haute performance, cures à plusieurs milliers d’euros, coachs de vie, nutritionnistes élitistes, retraites silencieuses hors de prix. La santé devient une marchandise, et son accès un nouveau privilège.
Le cortisol comme nouvelle frontière sociale
Aujourd’hui, la nouvelle frontière de l’inégalité, c’est le taux de stress. Le riche fait baisser son cortisol avec un bain sonore, le subalterne l’augmente avec une double journée de travail. Le riche « nettoie » son corps avec des jus pressés, le moins privilégié mange ce qu’il peut, souvent ultra-transformé. Le premier parle de pleine conscience, le second lutte pour rester conscient jusqu’au soir.
Sous couvert de bienveillance, cette société du bien-être renforce (de façon consciente ou inconsciente) une humiliation sociale. Elle ajoute une couche de culpabilité à la précarité. Non seulement tu galères, mais on te fait croire que c’est ta faute.
Reconnaître le piège pour en sortir
Il est essentiel de nommer cette nouvelle forme de domination sociale, afin de ne pas en devenir les victimes silencieuses. Comprendre que ce n’est pas un échec personnel, mais un système bien rodé qui valorise certains corps, certaines pratiques, certains discours — tout en invisibilisant les autres.
La santé ne doit pas devenir un instrument de hiérarchisation sociale. Elle devrait être un droit, pas un marqueur de prestige. Loin de blâmer ceux qui peinent à suivre le rythme imposé par les standards de la bourgeoisie bien-être, il faut au contraire pointer l’hypocrisie d’un système qui prétend inclure tout en excluant plus subtilement que jamais.
